ЦеркваНовиниСтаттіІнтерв'юГалереяРесурсиАвтори 
Календар 

Православіє 
 Основи віри
 Церква

Літопис 
 Новини
 Міжнародні новини

Галерея 
 Події

Письмена 
 Храми і монастирі
 Церковна історія
 Богословіє
 Філософія, культура
 Православний погляд
 Православіє і педагогика
 Молодіжне служіння
 Церква і суспільство
 Порада мирянину
 Суспільство про Церкву
 Церква і держава
 Міжконфесійні відносини
 Розколи
 Єресі та секти
 Подія
 Ювілей
 Дата
 Люди Божі

Слово 
 Слово пастиря
 Інтерв'ю

Православний світ 
 Ресурси
 Нове у мережі
 Періодичні видання
 Православний ефір
 Релігійна статистика
 Электронная лавка
 Бібліотека

Послух 
 Автори



карта сайта
 Митрополит Черновицкий и Буковинский ОНУФРИЙ.   "Духовник должен вести человека ко Христу, а не к себе"

Очень часто, когда приходит время службы, появляется масса дел, и все они кажутся неотложными и важными, хотя, со временем, даже спустя несколько часов, мы о них уже и не вспоминаем.

Владыка, Вы ежегодно бываете на Афоне, трудитесь там, часто посещаете святыни. Чем вызвана такая необходимость?

Каждый человек имеет душу и тело. Душа есть и у мирянина, и у священника и у епископа, и она требует духовной пищи. Я езжу по святым местам, чтобы в меру своих возможностей почерпнуть крепости духовной, той силы, которая есть в этих святых местах. Эта сила - Благодать Божия, низведенная на эти места ради молитв многих святых и подвижников, которые там подвизались и подвизаются.

Как Вы обычно проводите время на Святой Горе?

Для меня время пребывания на Афоне -- отдых. В пределах епархии отдохнуть практически невозможно, даже если никто меня не тревожит, все равно чувствуется груз ответственности. За пределами епархии немножко проще, а на Афоне -- как будто на другую планету попал. Я на какое-то время забываю о проблемах, которые есть всегда.

Первые годы, как приезжал на Афон, я бегал по всем монастырям, а теперь в основном нахожусь в нашем Свято-Пантелеимоновском русском монастыре, посещаю все службы, читаю, беседую с братией.

Для вас как для епископа и монаха -- это духовное делание и отдых от административных обязанностей. А что бы Вы посоветовали обычным верующим, которые живут в миру, семейным -- как они должны формировать свою духовную жизнь, как находить время для молитвы, духовного делания?

В нашем монастыре на Афоне разумный устав: на протяжении суток вся братия несколько раз собирается в храм и соборно совершает положенные в это время службы. Молитва чередуется с послушаниями, трапезой, отдыхом. И это есть образец, как нужно жить и спасаться в миру. Мирской человек имеет множество обязанностей, обложен многими попечениями. Мирянину проблематично уделить много времени для молитвы. Но, поскольку молитва необходима человеку как воздух, нужно понемножку, кто, где и как может молиться. Не нужно ждать каких-то особых условий или настроения. Нужно молиться в любом положении, при любых обстоятельствах и в любом месте: в электричке, в метро, в автобусе, на работе -- теми молитвами, которые знаешь: почитать Иисусову молитву, "Отче наш", "Богородице Дево, радуйся"…

Таким образом, совершается молитвенное делание, без которого человек не может подниматься по ступеням духовного совершенствования. Основа духовной жизни -- смиренная молитва перед Богом -- является духовным золотом, на которое можно все купить.

А для участия в церковных богослужениях как человеку находить время, в какие дни, как часто их посещать?

Конечно, для мирского человека - все по мере возможностей: хотя бы один раз в неделю нужно понуждать себя посещать храм Божий. Очень часто, когда приходит время службы, появляется масса дел, и все они кажутся неотложными и важными, хотя, со временем, даже спустя несколько часов, мы о них уже и не вспоминаем. Поэтому в воскресный день нужно все оставлять и идти в храм молиться.

А как Вы относитесь к тому, что воскресенье у нас является самым базарным днем, и люди, как некогда шли в храм, теперь все дружно идут на рынок?

Конечно, отрицательно отношусь. Это машина, о которой сказано в Священном Писании, что будут торговать, продавать, покупать, жениться, посягать, строить. И эта машина настолько разогналась, что остановить ее практически невозможно.

Но, по крайней мере, люди должны осознавать, что это нехорошо и греховно. Церковь должна возвышать свой голос пред людьми, а люди должны знать, что это неправильно, и каяться в этом, а не считать себя правыми. Потому что есть грехи по необходимости, и если человек в них раскаивается -- Бог прощает.

В последнее время бытуют разные мнения, в том числе и среди духовенства, относительно частоты участия в таинстве Причащения. Что вы думаете?

О терминах Причащения трудно спорить. Все зависит от духовного уровня человека причащающегося. Те люди, которые ведут серьезную духовную жизнь, могут причащаться чаще, людям же, которые живут более расслабленно духовно, нельзя часто причащаться. Я помню, была раньше, годах в 70-х, теория прот. Александра Шмемана -- как можно чаще и больше причащаться, несмотря ни на что. И многие придерживались этой теории. Это неправильное, в чем-то даже еретическое мнение. К причащению человек должен подходить по благословению духовника. Если он проводит серьезную духовную жизнь, он обязательно должен иметь духовного отца, который должен определять, когда ему полезно причащаться, чтобы это было не в суд, не в осуждение, а во спасение души.

Владыка, вот Вы затронули тему духовных отцов. Одна из самых больших проблем у нас в Церкви - это проблема младостарчества. Как человек должен выбирать себе духовника?

Нужно смотреть, чтобы этот отец обладал самым великим даром -- даром смирения. Если этот дар есть у священника, значит, у него есть все. Если этого дара нет, значит, у него нет ничего, и на это нужно смотреть в первую очередь. Обычно люди смотрят на какие-то внешние параметры, но для духовного руководства пастырь обязательно должен иметь смирение. Пусть он будет простой, пусть не может ответить на многие вопросы, но если он будет смирен, то он своей жизнью наставит и научит многому. Церковь не определяет возрастные рамки священства, но молодой священник, который как бы сам еще не научился ходить, как он может быть духовным отцом? Он должен научиться вести себя как пастырь, а не просто как христианин, а потом уже дерзать кого-то учить.

А есть ли разница между монашествующим и женатым священником? Должен ли духовник находиться рядом, чтобы христианин имел возможность посещать его часто или достаточно одного-двух раз в год?

Монашествующий или мирской священник -- не имеет значения. Бог презирает на смиренных: кто смирен, тот больше угоден Богу, а нет смирения -- Бог не благоволит такому человеку. Может быть мирской священник, который имеет семью, но боголюбивый, смиренный перед Богом, и он имеет от Бога многие откровения и познания, которые получает не так, как получал Моисей заповеди на Синае, а невидимым образом его Господь вразумляет. Перед Богом ценен не какой-то вид черного и белого духовенства, а тот, кто смирен и трепещет при Божественных словесех.

А как должен вести себя священник по отношению к пасомому, который решил избрать его духовником?

Духовник не должен вести этого человека к себе, а вести его ко Христу. Он должен быть в стороне, насколько это возможно, как написано у Игнатия Брянчанинова: духовник -- это указатель, который показывает дорогу ко Христу. Люди не должны идти к этому указателю, а идти ко Христу. Часто, если духовник не опытный, не имеет духа смирения, то он старается привязать людей к себе, приписывая себе неоспоримый авторитет, все внимание и почтение концентрирует на себе. Это неправильно, это ложная духовность.

Может ли епископ быть духовником для своих священников, для мирских руководителей на территории своей епархии?

Может и должен быть духовным руководителем. Может и не быть духовником для всех в буквальном смысле слова -- епископу не под силу всех исповедовать. Но основные вопросы и священники, и мирские руководители должны решать со своим епископом.

А если слово духовника и слово епископа расходятся? В этой ситуации чье слово более веское и должно быть принято к исполнению?

Если есть духовная гармония -- и епископ и духовник идут правильной дорогой, -- то расхождений не может быть. Священник же должен в административных делах или вопросах своего приходского служения руководствоваться благословениями правящего архиерея, а в вопросах своей личной духовной жизни - с духовником. Если епископ благословил священнику служить, он не может сказать: а мне духовник не благословил. А что касается вопросов келейного правила, духовного делания, молитвы, тут священник может выбирать между духовным авторитетом епископа и духовника. Неправильно поступает духовник, который вместо внутренней жизни вторгается во внешнюю административную деятельность и научает своих чад поступать вопреки епископу.

Владыка, в народе популярны так называемые "прозорливые старцы, старицы, странники". Как относится к таким явлениям?

Лично я никогда не искал и не ищу прозорливых. Я знаю, что я - самый великий грешник и что мне еще может открыть прозорливый, если я знаю, что я хуже всех. А относительно того, что будет со мной, я поручаю все воле Божией. Мне не нужно знать, что будет со мной через год или два. Если бы я нашел такого, который бы испросил мне у Бога дар покаяния, слез, молитвы, я бы пошел за таким далеко. А таких, который скажет, что твоим детям "сделано", а тебе наворожено, нужно избегать. Это не духовные люди, а мошенники. И сегодня из множества "прозорливцев", за которыми бегают люди, большинство шарлатаны или даже сатанисты.

Владыка, обычно некоторые прихожане по всем вопросам, в том числе и по бытовым, обращаются за благословением к священнику. Это можно называть духовным водительством?

Нужно понять, что с духовником нужно решать ключевые вопросы, а не бегать каждый день и спрашивать (какие носки купить, а если не будет с полоской, то без полоски можно?) -- это ложная духовность. В то же время вопросы женитьбы, воспитания детей, переломные моменты своей внутренней жизни -- не решают уже без духовника. Человеку нужно решать с духовником основные, узловые жизненные вопросы, а второстепенные сами собой разрешатся. Несущественными вопросами можно довести взаимоотношения с духовником до абсурда и истерзать его до изнеможения.

Владыка, а существуют ли богоугодные и небогоугодные работы, виды деятельности? Как относиться к общественной или политической деятельности?

Работы можно классифицировать по степени своей нравственности. Ни для кого не секрет, какие работы безнравственны. Что касается политической деятельности, то это сложная работа, при которой непросто соединить себя с Богом, потому что в политической сфере присутствует очень много соперничества, стремления обрести влияние, лжи, которая так или иначе действует на человека, омрачает его и не дает ему возможности увидеть Божественный свет. Труды, в которых меньше лжи и больше правды, более содействуют человеку в его духовной жизни.

То есть христианину не стоит заниматься политикой?

В общем, это не христианское дело, но Бог призывает и христиан туда. Ведь если в наше православной стране среди политиков будут одни нехристиане, то мы постепенно возвратимся в недавнее атеистическое прошлое, когда Церковь была гонима. Так что, если Бог призывает людей к этому служению, то Он и дает им силу, чтобы они могли устоять перед соблазнами.

А если уже сформировавшийся политик или человек, занимающий определенное положение в обществе, в какой-то политической или экономической структуре становится искренним христианином, должен ли он бросать свою деятельность?

Я думаю, нужно поступать по своей совести. Может быть, оставить, а может быть, Господь скажет оставаться ему там свидетельствовать. Да, иногда политики искренне обращаются ко Христу. Вспомните хотя бы святого равноапостольного князя Владимира. Главное, чтобы человек имел правильный духовный критерий, правильные мерки, которыми он мог бы определять, где правда, а где неправда. Если вы различаете правду и неправду, вы можете уклониться от неправды. Может, не полностью, но каким-то образом уклониться. Если человек не может этого распознать, это трагедия для него.

Это как раз тот вопрос, с которым нужно обращаться к духовнику?

Безусловно. Человеку очень трудно быть объективным по отношению к самому себе. Обычно люди относятся к себе с пристрастием, пытаются доказать свою правоту или оправдать себя. Для того чтобы быть уверенным в правильности своих взглядов, нужно советоваться с духовником, и если духовник одобряет, поступать согласно им.

У нас есть православные братства, общественные движения. Должны ли православные объединяться в организации, нужно ли это, полезно ли?

Братства себя оправдывали в тех случаях, когда Церковь была в сильных гонениях. Это были миряне, которые ревностно относились к чистоте веры, они объединялись, потому что Церковь была не в состоянии объединить их. Они объединялись и боролись.

Когда же Церковь в состоянии мира, то воинствующие братства не должны существовать. Люди должны ходить в Церковь и делать дело, нести послушания в церковной ограде под духовным руководством. Главное здесь, чтобы люди не ушли куда-нибудь далеко без духовного окормления и, думая, что они ратуют за Церковь, защищают ее, не стали бы бороться с Церковью. Если это православные люди -- они должны быть в Церкви. Если они православные, но не церковные, их нужно приравнивать к общественным движениям. Если считать себя православным церковным человеком, никакие движения и братства не нужны. Нужно быть в Церкви, нужно быть в послушании у Церкви, нести социальное служение, и тогда Господь сам управит.

А кого можно назвать православным?

Православный человек тот, кто крещен и хоть в какой-то мере побуждает себя жить по-православному. Не только исповедовать православные догматы, а жить согласно этим правилам. Если он верит умом по-православному, а живет совершенно по другим законам, этого человека нельзя назвать православным. Он сочувствующий Православию. Близкий к Православию, но не вполне православный.

Что касается канонов Церкви, то человек, который в течение трех недель не посещает богослужение без уважительных причин, может быть отлучен от общения церковного. Это не означает, что Церковь не должна помнить о своих заблудших чадах. Она молится о всех. При этом на проскомидии в алтаре, по церковным правилам, должны поминаться действительные члены Церкви, а на молебнах, ектениях поминаются все, кто крещен. Лично можно молиться вообще о всех, в том числе и безбожниках.

На проскомидии частички, вынимаемые за членов Церкви, полагаются на дискос рядом с Агнцем, как символ того, что эти люди совершают свое крестоношение и восходят со Христом на Голгофу. И необходимо, чтобы это символическое действие не расходилось с реальностью.

Беседовал прот. Георгий Коваленко


 

© Архивная версия Официального сервера УПЦ "Православие в Украине" 2003-2006 год Orthodoxy.org.ua
(при перепечатке материалов - активная индексируемая ссылка на archivorthodoxy.com обязательна)

Каталог Православное Христианство.Ру